詩篇 145
這是一首字母詩。像其他幾首同類詩篇一樣，它略有不規則，省略了一個字母（Nun）。七十士譯本（LXX）在詩篇 145:13 和 145:14 之間適當的位置插入了一節明顯是偽造的經文，以補足這一缺失。雖然這首詩沒有分節，但它有清晰的思想順序，並從四個方面讚美耶和華的品格與作為的榮耀。它歌頌祂的偉大（詩篇 145:1-6）、良善（詩篇 145:7-10）、祂的國度（詩篇 145:11-13），以及祂恩惠的普世性（詩篇 145:14-21）。它深受其他詩篇的影響，顯然起源於晚期。
第一組經文有兩個顯著特徵：堆疊了表達耶和華自我啟示中更為莊嚴方面的稱號，以及詩人的獨唱與回應這一主題並使讚美之聲迴盪於世世代代的宏大合唱之間，形成了顯著的交替。
詩人以自己的讚美作為開端，並誓言這讚美將是永恆的。詩篇 145:1 回顧了詩篇 30:1；34:1。當我們承認上帝是王，並以此身分崇敬祂時，我們就「尊崇」了上帝。一顆沉浸在上帝思想中的喜樂之心，除了那令人鍾愛的歌頌祂名的工作外，不願有其他追求。歌者在詩篇 145:1 和 145:2 的結尾都加上了「直到永永遠遠」，雖然可以將此表達僅僅理解為「不斷地」，但與詩篇崇高的語調以及這些詞語強調的位置相協調，我們更能在其中聽到一種確信——這種對上帝的喜悅以及對祂的默想自然會帶來一種確信：死亡對如此深沉而蒙福的團契毫無權力。「我要天天稱頌祢」——這是虔誠之心的快樂誓言。「我要永永遠遠讚美祢的名」——這是從誓言中湧出的凱旋信心。與上帝團契的經歷，本身就是其永恆性的先知。
詩篇 145:3a 取自詩篇 48:1，3b 則帶有以賽亞書 40 章的色彩，但將本詩第一部分的基調「理解」替換為「偉大」。這一基調既已定下，便在詩篇 145:4-6 中得到延續，這些經文闡述了那偉大的各個方面，這些偉大體現在祂的作為中，這些作為先後被描述為「大能的」——即充滿了像英勇英雄所揮舞的那種征服力量；總體而言，構成了「祢威嚴榮耀的尊榮」，當它們聚集在一起時，彷彿一團放射狀的物質，像一個巨大的火球般閃耀；作為「奇事」，不僅是在狹義的奇蹟意義上，而且是因為它們在深思的旁觀者心中產生了卑微的驚奇；並作為「可畏的作為」——即那些使觀者充滿神聖敬畏的作為。在詩篇 145:5b 中，上面譯為「祂奇事的記錄」的短語，字面意思是「祂奇事的話語」，有些人認為這像詩篇 65:3 中類似的短語（罪孽的事）一樣是贅語，而另一些人則像對待詩篇 105:27 中類似表達一樣，將其視為等同於「神聖奇事的作為」（德里茨）。但「話語」在此處完全可以保留其通常含義，詩人將自己描繪為既在默想上帝過去作為的記錄，也在凝視眼前展現的作為。
他在詩篇 145:1-2 中從自己的讚美，到詩篇 145:4 中後代人的讚美，再到詩篇 145:6 中他人的讚美，這種轉換是引人注目的。他是否將自己視為合唱指揮，教導各個時代唱他的歌？還是他僅僅為自己的聲音並不孤單這一不那麼崇高的意識而感到高興？很難說，但有一點是明確的：世界終有一天會充滿因上帝在以色列的彰顯而引發的讚美，這種彌賽亞的希望在這位歌者的心中燃燒。他無法忍受獨自歌唱，如果他不相信世界會接過這首歌，這首讚美詩就會缺少它最高的音符。
但是，正如這位歌者所學到的，偉大、威嚴、尊榮並非神聖本性中最神聖的部分。這些不過是核心榮耀的邊緣。因此，歌聲從偉大上升到讚美更美好的事物，即耶和華的道德屬性（詩篇 145:7-10）。直到詩篇結束，詩人不再談論自己。他反而樂於傾聽那宣告耶和華廣大良善的眾多聲音的合唱。在詩篇 145:7 中，整個舊約視為不可分割的兩種屬性是人類讚美的主題。良善與公義並非對立，而是互補的，就像綠色和紅色的光線在白光中融合一樣。由這些屬性激發的讚美之豐沛，由描述它的兩個強有力的詞生動地表現出來：前者「湧出」，將其噴湧比作清澈的泉水湧入陽光，跳躍閃爍，充滿音樂與生命；後者則將其描述為像節日中人群發出的尖銳歡呼，或是新娘被迎回家時婦女們顫動的歌聲。詩篇 145:8 基於出埃及記 34:6（參見詩篇 103:8）。很難區分「有恩惠」和「有憐憫」。可能前者更廣泛，表達了對卑微者所施行的愛，而後者則將恩惠專門化，表現為對那些受苦於任何邪惡之人的啟示。作為「不輕易發怒」，耶和華抑制了那作為祂完美一部分的憤怒，只有在長久的等待與呼喚之後才任其發作。詩篇 145:8b 中的對比與其說是憤怒與慈愛之間的對比（對詩人而言，這兩者並不對立），不如說是對少數違法者發怒的緩慢與對慈愛的豐盛之間的對比。那豐盛慈愛的思想在詩篇 145:9 中進一步擴展為普世性。上帝的良善包容一切，祂的憐憫覆庇祂一切的造物，就像母鷹寬大的翅膀和溫暖的胸膛保護著雛鳥。因此，詩人從一切受造物中聽到了更為宏大的讚美之聲；因為它們的存在，更因為它們各自的幸福，見證了那包圍著它們、使萬物歡樂的憐憫。但創造的讚歌是一首沒有文字的歌，需要由那些有意識的感恩者將其表達出來，他們因領受了耶和華的慈愛而蒙福，並以心與唇向祂獻上讚美。
上帝的王權在詩篇 145:1 中被輕輕觸及。現在它成為詩人詩篇 145:11-13 的主題。創造物只能存在，而上帝所喜悅的人則應當發言。對於那些能承認上帝的主權意志為其律法，並不僅因能力、更因良善而認識祂為統治者的人來說，宣告那詩人所知的「公義、和平與喜樂」的國度是他們的責任。上帝將恩惠傾倒在以色列身上的目的，是為了讓他們成為祂對「世人」施行王權的傳令官。祂恩典的領受者應當成為祂恩典的使者。詩人在這部分讚美詩中對國度的思考，與詩篇 145:1-6 中所讚美的神聖本性的一面——即更為莊嚴的一面——相呼應，而詩篇 145:7-10 中所頌揚的恩惠則是最後一部分（詩篇 145:14-20）的主題。詩篇 145:12 中重複出現了與詩篇 145:5 中相同的堆疊短語，暗示了第一部分與第三部分之間有意為之的平行。在那裡，我們讀到「祢威嚴榮耀的尊榮」；在這裡，則是「祢國度榮耀的尊榮」——這些表達在意義上基本相同。耶和華國度的榮耀本身就是它永恆的保證。什麼腐敗或衰敗能觸及如此光輝而強大的寶座？以色列的君主制已成往事；但正如「烏西雅王崩的那年」，以賽亞看見以色列真正的王坐在聖殿的寶座上一樣，神權政治地上首領的消失，似乎以新的清晰度向以色列的虔誠人揭示了耶和華統治的永恆性。因此，君王詩篇大多是後被擄時期的。當世俗財富的破碎或人類幫助者與愛人的離去，使那不變的朋友及其持久的拯救與滿足能力變得更加清晰時，這是蒙福的。
詩篇的最後一部分以頻繁重複「一切」為標誌，這些經文中出現了十一次。歌者似乎對這個詞的聲音感到愉悅，它向他暗示了上帝普世憐憫之廣闊的無限願景，以及等待並被祂滿足的無數依賴者。他遠遠超出了民族的界限。
詩篇 145:14 以上帝良善的一個方面開始了普世祝福的宏大目錄，乍看之下，這一方面似乎是有限的，但實際上卻太過廣泛，因為沒有一個人不是經常準備跌倒，並需要一隻強有力的手來扶持。人類軟弱的普遍性在此節中得到了悲憫的見證。那些正在跌倒的人被祂扶持；那些已經跌倒的人被幫助重新站穩腳跟。普世的扶持與恢復的恩典屬於祂。詩人沒有提到在最高形式上施行這種恩典的條件；但這些條件是事物本性中固有的，因為如果跌倒的人不願抓住那伸出的手，他就必然會倒下。如果扶持的幫助像它所提供的那樣普遍地起作用，那麼恢復的幫助就沒有立足之地了。詩篇 145:14b 中「扶起」一詞僅見於此處和詩篇 146:8。這兩首詩篇的作者很可能是同一人。在詩篇 145:15-16 中，普世的護理以部分取自詩篇 104:27-28 的語言闡述。祈求者是一切受造物。他們默默地呼求上帝，期待的眼睛注視著祂，就像一隻狗期待著主人給它一塊麵包屑。祂只需「張開手」，他們就滿足了。這個過程被描述為輕鬆且毫不費力的。詩篇 145:16b 得到了不同的解釋。譯為「願望」的詞常被用於「恩惠」——即上帝的恩惠——有些人在此處取此意。因此，切恩（Cheyne）將其譯為「以善意滿足一切活物」。但鑑於同一個詞在詩篇 145:19 中再次出現，與本節明顯平行，且在那裡必然具有「願望」的含義，在此處賦予它相同的含義更為自然。因此，該子句的意思是，上帝張開手，透過給予受造物所渴望的東西，使它們在充分的享受中得到滿足。
這些普世的護理祝福有助於解釋更深奧的奧秘。既然世界充滿了由祂滋養的快樂受造物，那麼合理的信心是，祂的工作是渾然一體的，並且在祂所有的作為中，公義與慈愛這對屬性都在統治。在平凡的事物中，有足夠多關於上帝品格的明確標記，使我們確信那些神秘且看似異常的事物也受同樣的品格所規範。在詩篇 145:17b 中，譯為「慈愛」的詞通常用於慈愛的對象，即上帝的「蒙恩者」。它僅在此處和耶利米書 3:12 中用於上帝，必須以主動意義來理解，即作為施行慈愛的那一位。詩人說，祂一切作為的根本原則是愛，在那最深層的動機與公義之間沒有對抗。歌者確實攀登到了一個陽光普照的高處，從那裡他看得深遠，並能俯瞰上帝審判的深淵，辨別出它們是明暗交織的。
當他繼續列出領受其最高形式恩典的條件時，他並沒有限制這種普世的恩惠。這些條件並非武斷的；在這些條件的範圍內，同樣的普世性得到了展現。低等的受造物向上帝發出無聲的呼求，但人類擁有以真實的願望和信心呼求祂的特權與義務。這樣的祈求者將普遍地蒙福，獲得上帝對他們的親近，這比祂透過能力、知識或祂慈愛在低等受造物身上的較低彰顯所帶來的親近更為美好。正如生命的事實帶來了某些需求，上帝既然賜予生命，就有義務供應這些需求一樣，對祂的敬畏與愛帶來了更深的需求，祂更有義務（如果可能的話）去滿足這些需求。受造物的願望得到了滿足。敬畏祂的人必將得到滿足；這不僅在於他們與上帝所餵養的蟲子和蜜蜂共享肉體生命，更在於他們的虔誠引發了一系列新的渴望、嚮往和需求，這些絕不會落空。「食物」是受造物所渴求的一切恩惠，他們透過一個簡單的過程就得到了。但人，特別是敬畏並愛上帝的人，有更深的需求，從一方面看更為悲傷，因為它們來自於他必須從中得救的危險與疾病，但從另一方面看更為蒙福，因為每一個需求都是上帝進入靈魂的一扇門。這些更神聖的需要和更渴望的嚮往，不能僅僅透過張開上帝的手來滿足。必須做的不僅僅是那樣。因為它們只能透過賜下祂自己來滿足，而人在願意接受祂進入心中之前，需要大量的管教。那些愛祂、敬畏祂的人將主要渴望祂，而那種渴望永遠不會受挫。有一個領域，且只有一個領域，我們可以放心地將心放在尚未得到的善上。那些渴慕上帝的人，永遠會得到他們所渴慕且有能力領受的上帝。
然而，儘管上帝的慈愛具有普世性，人類仍然分為兩部分，一部分有能力領受最高的恩賜，另一部分則無能力，因為他們不渴望這些恩賜。因此，那唯一的光在普世照耀中產生了兩種效果：對於歡迎它的人來說，它是光輝與生命；而對於背離它的人來說，它是黑暗與死亡。人有一種可怕的特權，即他可以從生命之水中蒸餾出毒藥，並使自己無法從溫柔、普世的良善中領受除毀滅以外的任何東西。
歌者以重複的誓言結束了他的歌，即他的歌聲將永不停止，並且像在詩篇的前一部分一樣，他為一種確信而歡喜：他的單一聲音將像伯利恆的報喜天使一樣，融入「在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與祂所喜悅的人」的讚美聲中。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「上帝的王權在詩篇 145:1 中被輕輕觸及。現在它成為詩人詩篇 145:11-13 的主題。」：本段反映了改革宗或福音派對於上帝主權與國度觀的強調；其他宗派如阿民念主義者則可能更強調上帝主權與人類自由意志在國度實現中的互動。